使用者討論:溫書桓

馬丁路德金恩博士 I have a dream演講稿(英文版)

I am happy to join with you today in what will go down in history as the greatest demonstration for freedom in the history of our nation.

Five score years ago, a great American, in whose symbolic shadow we stand today, signed the Emancipation Proclamation. This momentous decree came as a great beacon light of hope to millions of Negro slaves who had been seared in the flames of withering injustice. It came as a joyous daybreak to end the long night of their captivity.

But one hundred years later, the Negro still is not free. One hundred years later, the life of the Negro is still sadly crippled by the manacles of segregation and the chains of discrimination. One hundred years later, the Negro lives on a lonely island of poverty in the midst of a vast ocean of material prosperity. One hundred years later, the Negro is still languished in the corners of American society and finds himself an exile in his own land. And so we've come here today to dramatize a shameful condition.

In a sense we've come to our nation's capital to cash a check. When the architects of our republic wrote the magnificent words of the Constitution and the Declaration of Independence, they were signing a promissory note to which every American was to fall heir. This note was a promise that all men, yes, black men as well as white men, would be guaranteed the "unalienable Rights" of "Life, Liberty and the pursuit of Happiness." It is obvious today that America has defaulted on this promissory note, insofar as her citizens of color are concerned. Instead of honoring this sacred obligation, America has given the Negro people a bad check, a check which has come back marked "insufficient funds."

But we refuse to believe that the bank of justice is bankrupt. We refuse to believe that there are insufficient funds in the great vaults of opportunity of this nation. And so, we've come to cash this check, a check that will give us upon demand the riches of freedom and the security of justice.

We have also come to this hallowed spot to remind America of the fierce urgency of Now. This is no time to engage in the luxury of cooling off or to take the tranquilizing drug of gradualism. Now is the time to make real the promises of democracy. Now is the time to rise from the dark and desolate valley of segregation to the sunlit path of racial justice. Now is the time to lift our nation from the quicksands of racial injustice to the solid rock of brotherhood. Now is the time to make justice a reality for all of God's children.

It would be fatal for the nation to overlook the urgency of the moment. This sweltering summer of the Negro's legitimate discontent will not pass until there is an invigorating autumn of freedom and equality. Nineteen sixty-three is not an end, but a beginning. And those who hope that the Negro needed to blow off steam and will now be content will have a rude awakening if the nation returns to business as usual. And there will be neither rest nor tranquility in America until the Negro is granted his citizenship rights. The whirlwinds of revolt will continue to shake the foundations of our nation until the bright day of justice emerges.

But there is something that I must say to my people, who stand on the warm threshold which leads into the palace of justice: In the process of gaining our rightful place, we must not be guilty of wrongful deeds. Let us not seek to satisfy our thirst for freedom by drinking from the cup of bitterness and hatred. We must forever conduct our struggle on the high plane of dignity and discipline. We must not allow our creative protest to degenerate into physical violence. Again and again, we must rise to the majestic heights of meeting physical force with soul force.

The marvelous new militancy which has engulfed the Negro community must not lead us to a distrust of all white people, for many of our white brothers, as evidenced by their presence here today, have come to realize that their destiny is tied up with our destiny. And they have come to realize that their freedom is inextricably bound to our freedom.

We cannot walk alone.

And as we walk, we must make the pledge that we shall always march ahead.

We cannot turn back.

There are those who are asking the devotees of civil rights, "When will you be satisfied?" We can never be satisfied as long as the Negro is the victim of the unspeakable horrors of police brutality. We can never be satisfied as long as our bodies, heavy with the fatigue of travel, cannot gain lodging in the motels of the highways and the hotels of the cities. We cannot be satisfied as long as the negro's basic mobility is from a smaller ghetto to a larger one. We can never be satisfied as long as our children are stripped of their self-hood and robbed of their dignity by signs stating: "For Whites Only." We cannot be satisfied as long as a Negro in Mississippi cannot vote and a Negro in New York believes he has nothing for which to vote. No, no, we are not satisfied, and we will not be satisfied until "justice rolls down like waters, and righteousness like a mighty stream."¹

I am not unmindful that some of you have come here out of great trials and tribulations. Some of you have come fresh from narrow jail cells. And some of you have come from areas where your quest -- quest for freedom left you battered by the storms of persecution and staggered by the winds of police brutality. You have been the veterans of creative suffering. Continue to work with the faith that unearned suffering is redemptive. Go back to Mississippi, go back to Alabama, go back to South Carolina, go back to Georgia, go back to Louisiana, go back to the slums and ghettos of our northern cities, knowing that somehow this situation can and will be changed.

Let us not wallow in the valley of despair, I say to you today, my friends.

And so even though we face the difficulties of today and tomorrow, I still have a dream. It is a dream deeply rooted in the American dream.

I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed: "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal."

I have a dream that one day on the red hills of Georgia, the sons of former slaves and the sons of former slave owners will be able to sit down together at the table of brotherhood.

I have a dream that one day even the state of Mississippi, a state sweltering with the heat of injustice, sweltering with the heat of oppression, will be transformed into an oasis of freedom and justice.

I have a dream that my four little children will one day live in a nation where they will not be judged by the color of their skin but by the content of their character.

I have a dream today!

I have a dream that one day, down in Alabama, with its vicious racists, with its governor having his lips dripping with the words of "interposition" and "nullification" -- one day right there in Alabama little black boys and black girls will be able to join hands with little white boys and white girls as sisters and brothers.

I have a dream today!

I have a dream that one day every valley shall be exalted, and every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and the crooked places will be made straight; "and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see it together."2

This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with.

With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope. With this faith, we will be able to transform the jangling discords of our nation into a beautiful symphony of brotherhood. With this faith, we will be able to work together, to pray together, to struggle together, to go to jail together, to stand up for freedom together, knowing that we will be free one day.

And this will be the day -- this will be the day when all of God's children will be able to sing with new meaning:

My country 'tis of thee, sweet land of liberty, of thee I sing.

Land where my fathers died, land of the Pilgrim's pride,

From every mountainside, let freedom ring!

And if America is to be a great nation, this must become true.

And so let freedom ring from the prodigious hilltops of New Hampshire.

Let freedom ring from the mighty mountains of New York.

Let freedom ring from the heightening Alleghenies of Pennsylvania.

Let freedom ring from the snow-capped Rockies of Colorado.

Let freedom ring from the curvaceous slopes of California.

But not only that:

Let freedom ring from Stone Mountain of Georgia.

Let freedom ring from Lookout Mountain of Tennessee.

Let freedom ring from every hill and molehill of Mississippi.

From every mountainside, let freedom ring.

And when this happens, and when we allow freedom ring, when we let it ring from every village and every hamlet, from every state and every city, we will be able to speed up that day when all of God's children, black men and white men, Jews and Gentiles, Protestants and Catholics, will be able to join hands and sing in the words of the old Negro spiritual:

               Free at last! Free at last!

               Thank God Almighty, we are free at last!3

馬丁路德金恩博士 I have a dream演講稿(中文版)

我很高興參加今天跟你在什麼名垂青史作為自由在我們國家的歷史上最偉大的示威。 一百年前，一位偉大的美國人簽署了“解放宣言” ，今天我們就站在其象徵性的身影， 。這項重要法令的頒布，作為一個偉大的燈塔的光芒，希望數以百萬計的黑奴已深深烙在非正義殘焰的。它之到來猶如歡樂的黎明，結束漫漫長夜裡，他們的囚禁。 但一百年後的今天，黑人仍然是不自由。一百年後的今天，黑人依然悲慘地蹣跚種族隔離的鐐銬和種族歧視的枷鎖。一百年後的今天，黑人依然生活在物質繁榮的汪洋大海之中的貧困孤島上。一百年後的今天，黑人仍然萎縮在美國社會的角落裡，發現自己在自己的土地上流亡。今天我們來到這裡，以駭人聽聞的情況公諸於眾。 在某種意義上，我們已經來到我們國家的首都是為了兌現一張支票。當我們共和國的締造者寫下憲法和獨立宣言的氣壯山河的詞句時，就簽署了一張期票，每一個美國人都能繼承的期票。這說明是一個承諾，所有的人，是，黑人和白人，將保證“的”生命權，自由權和追求幸福的不可剝奪的權利“ 。 ”很明顯，今天，美國已經拖欠著這張期票，只要她的有色公民而言。美國沒有承兌這筆神聖的債務，而是給黑人一張空頭支票，支票退了回來蓋著“資金不足”。 但是，我們決不相信正義的銀行已經破產。我們決不相信這個國家機會的巨大拱頂，有足夠的資金。因此，我們來兌現這張支票。這張支票將給我們以寶貴的自由和正義的保障。 我們也紛紛來到這個聖地也是為了提醒美國：現在正是萬分緊急的。這是沒有時間從事侈談冷靜下來或採取漸進主義的鎮靜劑。現在是時候讓真正的民主諾言的。現在是時候從種族隔離黑暗荒涼的峽谷走上種族公平的金光大道上升。現在是時候把我們的國家從種族不平等的流沙兄弟情誼的磐石。現在是時候做出公正的現實所有上帝的孩子。 國家忽視的時刻的緊迫性，這將是致命的。黑人的合法不滿的悶熱夏季將不會過去，直到自由和平等的爽朗秋天。十九63不是一個結束，而是一個開端。而那些希望黑人只是需要出出氣，現在將內容將有一個粗魯的覺醒，如果國家照常營業。在美國就不可能有安寧或平靜，除非黑人公民權。反抗的旋風將繼續震撼我們國家的基礎，直至光輝燦爛的正義之日來臨。 但有一些話我必須要說我的人，誰站在通向正義之宮艱險門檻上的：在我們爭取合法地位的過程中，我們絕不能犯的錯誤言行。讓我們不要為了滿足對自由的渴望喝一杯苦澀和仇恨的， 。我們鬥爭時必須永遠舉止得體，紀律嚴明的高度。我們不能容許我們富有創造性的抗議淪為暴力行動。一次又一次，我們應該不斷昇華到用靈魂力量對付肉體力量的崇高境界。 席捲黑人社會的新的奇蹟般的戰鬥不能導致我們所有白人的不信任，我們的許多白人兄弟，他們的存在證明今天在這裡，已經認識到，他們的命運同我們的命運是緊密相連的。他們已經認識到，他們的自由同我們的自由是息息相關的。 我們不能獨自行走。 我們走，我們必須作出的承諾，我們將勇往直前。 我們不能回頭。 有那些人都在問熱心民權運動， “你們什麼時候會感到滿意？ ”只要黑人依然是不堪形容的警察暴行恐怖的犧牲品，我們就決不會滿意。只要我們的身體，我們就決不會滿意，重旅途的疲勞，不能獲得的高速公路和城市旅館住宿的汽車旅館。只要黑人的基本活動是從一個較小的一個較大的貧民區，我們就決不會滿意。我們就決不會滿意，只要我們的孩子被剝奪了他們的自我罩跡象指出： “僅供白人和搶劫他們的尊嚴。”我們不能滿意，因為只要密西西比州的黑人不能參加選舉，在紐約有一個黑人認為他沒有投票。不，不，我們不會滿意，我們不會滿意，直至“公正似水奔流，正義如泉噴湧。 ”¹ 我不能不注意到，你們有些人來到這裡巨大的考驗和磨難。你們有些人剛剛走出狹小的牢房。你們有些人來自你的追求 - 追求自由的地方給你留下飽受遭受迫害風暴襲擊和警察暴行的風交錯。您已經飽經風霜，歷盡苦難。繼續工作與信仰的無辜受苦終得拯救。回到密西西比去，回到阿拉巴馬，回到南卡羅來納去，回到佐治亞去，回到路易斯安那去，回到我們北方城市中的貧民窟和黑人居住區去吧，知道，這種情況能夠而且將會改變。 我們不要陷入絕望的山谷中，我說今天給你，我的朋友。 所以，即使我們面對困難的今天和明天，我仍然有一個夢想。這是一個夢深深植根於美國夢之中。 我有一個夢想：有一天，這個國家將會奮起，實現它的信條的真正含義：“我們認為這些真理是不言而喻的，即所有的人都生來平等。 ” 我有一個夢想有一天，在佐治亞州的紅色山崗上，昔日奴隸的兒子和昔日奴隸主的兒子坐在一起，共敘兄弟情誼就能。 我有一個夢想：有一天，甚至密西西比州，一個國家不公正的熱量，悶熱悶熱的熱壓迫的狀態，將轉變成一個自由和正義的綠洲。 我有一個夢想，我的四個小孩將有一天生活在一個國家，在那裡他們將無法判斷自己的皮膚的顏色，而是由他們的性格的內容。 今天我有一個夢想！ 我有一個夢想，有一天，亞拉巴馬州，其惡性的種族主義者，與該州州長現在仍滔滔不絕地“插入”和“無效”的話 - 一個在阿拉巴馬州的小黑人男孩和女孩有將能攜手很少有白人男孩和女孩，像兄弟姐妹一樣。 今天我有一個夢想！ 我有一個夢想：有一天，每一個峽谷將升高，每一座山頭被削低，崎嶇粗糙的地方將平原，彎彎曲曲的地方變得筆直，“不得洩露和主的榮耀凡有血氣的必看到它在一起。 “ 這是我們的希望，這是懷著這一信念我回到南方。 有了這個信念，我們將能夠開採出一塊希望之石絕望之山。有了這個信念，我們將能夠改變我們的國家的刺耳的不和音，變成了美麗的兄弟情誼交響曲。有了這個信念，我們將能工作在一起，祈禱在一起，奮鬥在一起，一起赴監獄，一起為自由站起來，知道我們將免費一天。 這將是一天 - 這將是一天，當所有上帝的孩子將能夠以新的含義高唱： 你，甜蜜的土地自由我的祖國，我為您歌唱。 土地是我祖先終老的地方，朝聖者的驕傲， 從每一片山坡上，讓自由之聲響徹 如果美國要成為一個偉大的國家，這必須成為現實。 讓自由之聲從新罕布什爾州的巍峨峰巔。 讓自由之聲從紐約州的崇山峻嶺。 讓自由之聲響徹賓夕法尼亞州的阿勒格尼高峰。 讓自由之聲從白雪皚皚的科羅拉多洛磯山。 讓自由之聲從加利福尼亞州蜿蜒的群峰響起。 但不僅如此： 讓自由之聲從佐治亞州的石嶺。 讓自由之聲從田納西州的瞭望山。 讓自由之聲響徹密西西比州的每一座丘陵響起。 從每一片山坡上，讓自由之聲響徹。 而且當這種情況發生，以及當我們讓自由之聲轟響，當我們讓這環從每一個村莊和每一個小村莊，從每一個國家和每一個城市，我們將是能夠加快那一天，當所有上帝的孩子，黑人男子和白色男人，猶太人和非猶太人，新教徒和天主教徒，將能攜手同唱古老的黑人靈的話：                終於自由了！終於自由了！                感謝全能的上帝，我們在最後！

美國民權運動的演進

民權運動的高潮（1963～1965）──美國黑人社會地位演進系列（四） 人民教育出版社陳其

1960 年到1962年民權運動中發生的大事，向民權運動的戰略制定者清晰地表明，僅僅依靠中規中矩的抗議活動和道德說教，是無法根本廢除種族隔離的;必須依靠以聯邦政府權力為後盾的聯邦民權立法，美國黑人的充分公民權才能得到保證。民權運動積極分子開始積極尋求更廣泛支持的途徑。他們策劃製造更劇烈的衝突，把南方黑人每日面對的暴力和恐怖公諸於世，引起全國性反響，逼迫聯邦政府採取行動，從根本上解決問題。

一、金博士的“激怒”策略

在阿爾巴尼遭遇的失敗，使金博士急需一場比較重大的勝利。1962年底，金博士和南方基督教領導人會議同盟計劃在阿拉巴馬州的伯明翰發動新的反種族隔離運動。伯明翰市具有深厚的種族暴力傳統，是當時美國種族隔離最嚴重的大城市。在學校、飯館、城市公園、百貨商店的試衣間內，實行完全徹底的種族隔離。黑人佔該市總人口的40%多，但只佔選民總數的12%左右，基本上被排除在國家政治生活之外。

金為這場新運動制定的戰略戰術是：抵制伯明翰市中心百貨商店的經營;讓抗議者住滿市監獄;想方設法激怒當地的警察當局。4月份，金在伯明翰的抗議集會上發表宣言，要求：結束招工中的種族歧視；廢除公共住房中的種族隔離；創立雙種族構成的監督種族隔離委員會。警察局監禁了包括金在內的幾百名抗議者。在獄中，金寫就的《來自伯明翰監獄的信》廣泛流傳。信中寫道：

通過痛苦的經歷我們知道：“自由絕不可能是壓迫者自動賦予的，它必須經過被壓迫者的要求……多年來，'等一等'這個詞不絕於耳……它幾乎意外著'絕不' ……對正義過久的拖延就意味著對正義的否認” [1]。

金取保獲釋後，南方基督教領導人會議發動幾千名學生，運動進一步開展起來。五月初，當地警察為驅散示威隊伍，使用了高壓水龍頭、警棍和警犬。國家電視台播放的這些暴力場景激怒了幾百萬黑人。美國黑人青年，特別是來自伯明翰貧民和工人區的青年，開始進行反擊。他們向警察扔瓶子，砸磚頭。美國司法部被迫派代表與黑人談判。南方基督教領導人會議同意立即停止抗議，但交換條件是：必須在業界（business）廢除種族隔離，並在未來三個月中錄用黑人；成立雙種族構成的市委員會，負責監督公共設施中廢除種族隔離的執行情況。金宣布：“這是我們在深南部見到過的就公正和正義而言最偉大的勝利” [2]。但是，包括州長在內的白人們否定了這一協議。此後幾天，一千多名三K黨人在伯明翰郊區的公園內焚燒十字架。接著，南方基督教領導人會議總部和金博士弟弟的住宅均遭炸彈襲擊。憤怒的黑人立刻衝上街頭，用石頭和瓶子與警察和消防員展開搏鬥。肯尼迪總統緊急命令3000名陸軍進入市內，並準備將阿拉巴馬州自衛軍（Alabama Guard）國家化。城裡的白人實業家、商人和政客只得執行該協議。但在9月份，四名黑人在伯明翰某教堂被炸彈炸死。此後半年多時間裡，伯明翰運動及其引發的其他抗議活動，共捲入十餘萬人，有15000人被捕。

伯明翰運動的影響巨大，獲得了全國范圍的廣泛支持。新支持者中既有黑人也有白人，人數達幾百萬。運動之前，黑人學生、專業人士和中產階級的宗教成員決定著鬥爭的方向。運動之後，黑人抗議運動的性質和目的發生變化。自此，民權鬥爭中加入的失業或窮困黑人工人，為民權運動注入新血液，帶來新面貌。新加入者並不特別信奉非暴力哲學，而是提出了“現在就要自由！”的口號[3]，要求在就業、住房和結束警察暴力方面取得立杆見影的實在成果。

二、進軍國家心臟 描繪“我的夢想”

黑人的積極鬥爭和白人的廣泛支持，使肯尼迪總統堅信，在民權方面進行聯邦立法的時機成熟了。南方進行的持續抵抗，也比以往任何時候更清楚地表明，聯邦政府必須立即採取行動。1963年6月，阿拉巴馬州州長華萊士（Gorge Wallace）拒絕兩名黑人學生進入阿拉巴馬州立大學就讀。在對聯邦國民衛隊實行聯邦控制的情況下，才保證黑人學生平安地入校就讀。肯尼迪總統抓住這個時機，及時明確地表明了自己的立場。6月11日，他在國家電視台表達了對民權運動的支持。他回顧了美國種族問題的歷史和現狀，表達了自己的基本觀點：只有當全體美國公民都獲得自由時，全美國才談得上獲得真正的充分的自由。他在演講中說：

作為一個國家和民族，我們面臨著道德的[4]危機。我們不能用壓制性的警察行為進行對付；我們不能把它遺留下來，造成大街上不斷增多的示威遊行；僅用象徵性的行動和講話是無法平息的。現在是在國會、在你的州和地方立法機構裡，更重要的，是在你們所有人的日常生活中採取行動的時候了。[5]

拋棄三年的騎牆態度，肯尼迪終於把自己的總統任期和政治前途投向民權事業。就在同一個月，他提出多項提議，要求國會通過範圍廣泛的立法，包括確保選舉權立法；宣佈在公共設施中的種族隔離為非法；禁止招工中的種族歧視;增強聯邦政府在禁止種族歧視性項目基金中的權威和作用;建立社區關係服務機構[6]，處理種族關係與衝突;創立新的更全面的全國選民登記制度。另外，正如他在上述講話中說的，肯尼迪總統第一次把民權運動歸結為“道德問題” [7]，明確表達這一問題的“緊急”性質，並警告不採取行動的代價就是錯過時機，把民權運動的領導權“從明智和負責任的人手中轉到仇恨和暴力的製造者手中”。[8]眾議院司法委員會起草了措辭強硬的法案，要求在與州際商業有關的所有設施中和所有領取州營業執照的企業中禁止種族歧視。種族主義者進行了強烈反彈。總統講話後僅幾小時，全美有色人種促進會的密西西比州領導人就遭刺殺。

為向國會施加壓力，並表明民權事業的緊迫性，眾多民權團體組成了廣泛聯盟，計劃舉行大型非暴力的“進軍華盛頓”活動。[9] 1963年8月28日，包括5萬白人在內的25萬群眾，在首都的林肯紀念堂舉行要求“工作與自由”的集會。工會成員、學生、教師、牧師、專業人士、音樂家、演員等來自全美不同行業的美國人，參加了這次美國有史以來最大的政治性集會。與會者高舉雙手，在著名白人民歌歌手帶領下，高唱“我們將戰勝”（We Shall Overcome )的歌曲。金博士最後發表的演講，把集會推向情感的頂峰。他把《獨立宣言》對民主的許諾與宗教熱情結合起來，發表了著名演說《我有一個夢》。其中一段這樣說道：

我有一個夢，終將有一天，這個國家將從它的信條的真正意義中崛起和重生：“我們認為這些真理是不言而喻的--所有人生而平等”……當我們允許自由之聲鳴響，當我們讓它從每個小村莊、每個州的每一座城中敲響時，我們就能加速那一天的到來。那一天，所有上帝的孩子們── 黑人和白人，猶太人和非猶太人，新教徒和天主教徒--都能攜手高唱古老黑人靈歌中的歌詞：“最終自由了！最終自由了！感謝偉大的上帝，我們最終自由了”。[10]

進軍華盛頓運動具有很高的歷史地位。它是美國民權運動長期發展的一個高峰，更標誌著一個新起點。其最重要的意義在於，它特別凸顯了民眾的種族大團結，極大地鼓舞了民權運動領導人和自由主義者（liberals）。他們下定決心，一定要在國會中通過新的民權法案。1963年11月，肯尼迪總統遇刺身亡，為美國的發展特別是民權運動的命運投上了巨大陰影。在深南部，很多頑固的種族隔離支持者對肯尼迪之死暗中慶幸。幾乎所有黑人都深感悲痛，他們說：“我們覺得肯尼迪總統是我們事業長期的朋友，如果他作為總統健在，我們就能把民權事業繼續進行下去。我們守望著他，為他祈禱” [11 ]。

三、1964年民權法案

約翰遜副總統對民權運動並不十分熱衷。但肯尼迪突然身亡後，作為繼任者，他清醒地意識到，自己正面臨著民權運動引起的嚴峻政治現實。他很清楚應當如何行事，特別是對民權運動的表態。在就職典禮中，他說：“肯尼迪的思想和理想必須轉化為有效的行動”。[12]為把民主黨迅速團結起來，並樹立自己的國家領袖形象，他明智地把推進民權事業視為寶貴的政治契機。

約翰遜任內，在他的“偉大社會”的框架下，民權事業方面取得了幾項劃時代成果。首先，是保障黑人選舉權的憲法修正案的通過。實際上，肯尼迪在世時，為促進黑人充分參加聯邦的政治活動，聯邦政府和國會中的自由主義派就通過、並向各州發出廢除選舉稅（poll tax）和其他稅收的憲法修正案。這一法案很快得到批准，在1964年1月成為聯邦憲法第24條修正案。該法案第一款明確規定：“美國和任何州不得因不能支付選舉稅和其他稅而拒絕和剝奪美國公民參加總統、副總統、總統和副總統選舉人，或國會參議員和眾議員的任何初選或其他選舉的權利。”第二款則強調：“國會有權通過合適的立法來執行這項條款” [13]

其次，是新民權法案的通過。在後來的回憶錄中，約翰遜寫道：“如果當時我沒有把這個問題作為首要問題進行處理，自由主義者就會反對我，他們就會藉此證明我沒有能力把我所如此深愛的國家團結起來……我必須提出一個比肯尼迪總統更強的民權法案。”為在國會通過新的民權法案，他在國會內部施展了一切可能的政治手腕。對關鍵議員，他要么阿諛奉承，要么威逼利誘，政治伎倆無所不用其極。同時，民權運動領導者大會與他緊密配合，進行了大量的遊說工作。其他團體，如全美有色人種促進協會，美國勞工聯盟－工業組織委員會(AFL-CIO) [14]，全國教會協會，美國猶太人大會共同促成了新民權法案的出台。這些提案最終在國會通過，並在1964年7月由約翰遜簽署。

1964 年民權法案[15]的意義重大，影響深遠。它是美國重建時期以來意義最為重大的民權立法。有的美國憲法研究專家分析說：“從當代的政治觀點看，1964民權法案的核心是第二部分：充分和平等享有客棧、賓館、汽車旅館、餐館，電影院、戲院、音樂廳、運動場等類似的設施，視'對種族、膚色、宗教、性別、初始國籍的歧視行為'為非法，這些保證適用於任何機構，如果它[這些行為] '影響到商業或是得到州的支持'” [16 ]。法案還授權司法部起訴有關公立學校和公共設施中的種族隔離的案子；要求教育委員會的委員們調查學校中平等教育機會的執行情況，檢查是否存在因歧視黑人而產生的教育設施匱乏的情況；向正在執行廢除種族隔離的學校提供技術或財政支持。它還規定：在聯邦資助的項目中存在的偏見為非法；禁止私人招工中的種族歧視作法；建立公平就業機會五人委員會；建立社區關係服務機構，調停因歧視引起的“爭論、不和和難題”，等等[17]。總之，該法案宣布雇主對黑人和婦女的歧視為非法；剷除了長期以來南方黑人參加選舉的法律障礙；宣佈在幾乎所有公共場合的種族隔離為非法.此外，與前面幾個總統不同的是，約翰遜保證由聯邦政府負責民權立法的實施。

1964 年民權法案刺激了約翰遜任內時期民權運動的進一步高漲。民權運動積極分子把爭取黑人權利的鬥爭繼續推向前進，發起了更激進更危險的運動。

四、1965年選舉法[18]

1964 年春，在學生非暴力協調委員會(Student Nonviolent Coordinating Committee)的領導下，密西西比州一個工人聯盟發動了“自由夏季”運動。運動的目標雄心勃勃，一是完成對黑人選民的登記，二是向種族隔離的鐵律發起直接挑戰。從種族和經濟情況看，密西西比州將成為對民權運動的最嚴峻考驗。密西西比是美國最窮、最落後的州，黑人爭取自由的鬥爭對這裡似乎毫無觸動。中等收入黑人家庭年收入不足1500美元，相當於白人家庭收入的三分之一。一小撮白人種植園主精英控制了該州的所有財富。這裡仍然存在著對付黑人的恐怖傳統，保留著黑白分明的種族等級制度。黑人佔該州人口的42%，但只有不到5%的黑人進行了選民登記，基本被排除在國家最重要的政治活動之外。

領導人想利用“自由夏季”運動，衝破密西西比這個與世隔絕的封閉社會，把它的問題曝光於天下。他們特別為此招收了900名志願者，其中基本上是白人大學生。領導人把他們派到選舉登記站，送進“自由學校”教書。大量錄用白人的原因，就是希望出現暴力傷亡，引起更強烈的社會震撼。領導人解釋說：“白人大學生之死比黑人大學生之死會引起更大注意。這麼想可能是冷酷的，但這在另一種意義上道出了美國這個國家的真實”。[19]果真，在運動過程中，包括白人在內的至少6名志願者被殺，1000人被捕，80人遭毆打，發生35起搶擊事件，還發生了住宅區、教堂和學校的爆炸事件。這一情況真的引起了全美對密西西比種族主義問題的關注，並獲得北方自由主義者的巨大同情。運動因而取得很多具體成果，包括：四十所自由學校向黑人兒童開設閱讀、政治和非洲裔美國人史課程；60000黑人選民簽名參加密西西比自由民主黨。運動領導人還建立“自由黨”，取代原來由清一色白人組成的密西西比州民主黨。1964年8月，自由黨向民主黨全國大會發去自己的代表名單，挑戰傳統上完全被白人壟斷的州黨代表大會。

1964 年大選中，參加投票的黑人比1960年選舉時多出200萬，達600萬，其中的94%支持約翰遜。最後，約翰遜以壓倒性勝利當選為總統，獲得了61%的民眾選票。隨著民主黨取得對兩院的絕對控制，民權運動領導人認為進行新聯邦立法的時機成熟了。約翰遜及其幕僚在1964年底開始起草強硬的選舉權提案。金博士積極支持，希望聯邦政府通過保護南方黑人選舉權的法律。民權運動領導人試圖再次利用製造危機引起全國註意，向聯邦政府施加壓力。他們首先選擇以剝奪黑人選舉權聞名的阿拉巴馬州的塞爾瑪市（Selma）作為突破口。金博士到達該市，並同南方基督教領導人會議和學生非暴力協調委員會的工作者每天一起領導黑人遊行到達拉斯縣法院。黑人每天聚集在那里為爭取選舉權而鬥爭，結果3000抗議者遭到囚禁。此後，黑人積極分子從塞爾瑪向蒙哥瑪利進軍，但在半路上遭到全副武裝的州縣警察的阻截。警方要求遊行隊伍返回。遭到拒絕後，警方就動用警棍和催淚彈，結果造成流血衝突，50多名示威者入院就醫。

這起被稱為“血腥星期日”的事件，通過電視的廣泛報導，引起全國性騷動，要求白宮進行聯邦干預的呼籲從各地紛至沓來。金博士發出從塞爾瑪市向蒙哥馬利第二次進軍的號召。但聯邦法庭臨時決定，禁止這次進軍。眼看塞爾瑪運動就要流產時，白人種族主義者的暴行刺激了運動的複活。白人攻擊了到塞爾瑪市準備參加進軍的黑人牧師們，並致其中一人死亡。牧師之死引起要求聯邦干涉的呼聲。3月15日，約翰遜總統在國會兩院聯合會議上發表電視轉播的講話，要求國會通過選舉法案。總統把自己的政治權力與民權運動的道德因素融合起來，說：“他們的事業也必定是我們的事業。因為不僅是黑人，實際上我們所有人都應當克服偏執和不公正的遺毒”。他甚至引用進軍運動的口號“我們將要戰勝！”他要求聯邦法官發布允許進軍的司法解釋，並告誡阿拉巴馬州長不得乾涉進軍。3月21日，金博士率領由3000多名黑人和白人組成的進軍隊伍走出塞爾瑪市，向蒙哥馬利進軍。來到阿拉巴馬州政府，遊行隊伍就淹沒在聚集在那裡的30000名支持者的人海中。支持者中包括幾百名著名政治家、藝人和黑人領袖。金博士向聽眾們說：“我知道，你們當中的一些人今天會問，這個運動要持續多久？”他以高亢並富有韻律的話語回答：

今天下午我來到這裡對你們說，不管這個運動如何困難，不管這個時刻如何令人沮喪，它不會拖得很長，因為真理對地球的壓力必定會更加高漲。多久？不會很久！因為謊言不可能永遠存在下去！多久？不久！因為你們的耕種必有收穫！多久？不久！因為道德的宇宙射線雖然長，但它會向正義傾斜！多久？不久！因為我的雙眼已看到即將到來的上帝的光輝！[20]

1965 年8月，約翰遜總統簽署了1965年選舉法案，使之成為聯邦法律。針對南方利用種種措施剝奪黑人選舉權的歧視性作法，它授權：凡在1964年大選中登記或投票的當地選民人數不到其選齡人口一半的州和縣，它們的選舉登記必須受聯邦政府的監督；在任何州和下屬地區禁止為阻止黑人選舉所採取的文化考試和其他歧視性測驗，並宣布它們為非法；這一法律具有自動停止各種文化考試的效力，而且不容任何法庭再議，五年內有效。法案還要求聯邦“檢察官”到各州監督選舉過程，檢查是否存在違反第15條修正案的歧視行為。每當司法部長針對任何州啟動司法程序以保障第15條修正案的執行時，法庭就有權任命民事服務委員會推舉出的檢察官；授權檢察官有準備自己的選民名單的資格，並有權在選舉日的各投票點督促選民行使選舉權利。更嚴厲的是，這個法案還要求凡本法案涵蓋的任何州，在選舉過程中實行的新作法、新程序或新標準，都必須得到聯邦大法官或華盛頓特區法庭的批准。法案還特別規定了保證黑人選舉權利的多種措施。比如，它規定：凡是完成公立學校六年級學業的人就具有足夠的“文化、理解能力和智力”參加任何联邦選舉。[21]它還禁止任何州對不使用英語教學的學校中[22]受教育者的選舉資格進行規定，言外之意，就是選舉權不再以是否具備英語讀寫能力為先決條件。結果，原來紐約州規定英語水平（literacy in English）是獲得選舉權先決條件的法律，實際上被宣布無效。[23]

1965 年選舉法案的主要意義在於，它普遍適用於州、地方和聯邦的各層次選舉;規定聯邦政府有權干涉南方六州黑人的選民登記和投票過程，保護黑人行使選舉權。結果，更多黑人獲得了選舉資格。1964到1968年間，密西西比州黑人登記的選民人數從黑人人口的7%驟升到59%；阿拉巴馬州從24%上升到57%，整個南方的黑人選民人數從100萬上升到310萬。這些世代生活在小城鎮和農業地區的南方黑人，有生以來第一次享受到對美國國家政治生活的完全參與。

五、聯邦司法的努力與成就

20 世紀中期，黑人抗議活動如火如荼、公民社會動盪不已、民權立法活動頻繁進行，這些現象標誌著民權運動新階段的來臨。1964年民權法案和1965年選舉法案的雙雙通過，更標誌著與民權立法鬥爭和平行發展的司法鬥爭也發展到高峰階段。

在運動高潮時期，聯邦最高法院借助聯邦立法之東風，從司法角度為民權運動推波助瀾。國會通過立法，保證不論種族或階級的所有美國公民，都有獲得公共膳宿、車船座位的平等權利之後，最高法院也積極配合。在1964年貝爾起訴馬里蘭州一案( Bell v. Maryland )中，最高法院以6:3的票數，推翻了馬里蘭州法院以該州刑事非法侵入法判12名“靜坐”示威者有罪的判決，並禁止餐館所有者和經營者因種族因素拒絕提供服務的行為。三個支持馬里蘭州的大法官解釋道：第14條修正案並不禁止私人的歧視行為，所以馬州的“非法侵入法”合乎美國憲法。[24]持多數意見的6名大法官則依據第13、14、15條修正案進行了反駁。他們認為最根本的問題在於：所有人，不論種族或階級，都有獲得公共膳宿、車船座位的平等權利[25]。道格拉斯大法官解釋道：其實這本身就是這三條修正案製訂的歷史目的，而且這一權利是美國公民權的特質。

但憲法中的“州行動”概念，始終妨礙著最高法院推進黑人民權方面的作為。為徹底消滅“州行動”理論對聯邦權力的束縛，自由主義的聯邦大法官廣泛運用憲法修正案中的原則。比如，為支持1964年民權法案，大法官道格拉斯和苟爾德伯格（Goldberg），援引第14條修正案的平等保護條款解釋說：“對法律的關心，歸根結底是對人類尊嚴的證明”。兩年後，最高法院9名法官中的6名通過宣布根據第14條修正案國會有權“實行懲罰所有乾涉第14條修正案的陰謀的法律，無論這些陰謀是否牽扯到州行動[26] ”，進一步消除了州行動理論對聯邦權力的限制。在1968年的一起案子[27]中，最高法院乾脆不理睬第14條修正案中的州行動問題，認為在售房中存在的私人的種族歧視行為早在1866年民權法案中就被禁止，對此問題的解釋權威是第13條修正案。[28]通過這一系列司法解釋，最高法院最終廢除了“州行動”理論對聯邦權力的掣肘。

最能顯示最高法院根除州種族隔離和歧視的例子，是它宣布南方禁止黑人和白人發生性關係和通婚的法規為違憲。長期以來，因南方對異族通婚問題的極端敏感性，最高法院對此類案子的受理和判決一直是閃爍其詞、諱莫如深。1964年，最高法院以平等保護條款為依據，判定佛羅里達州禁止黑人與白人同居的法規為違憲；1967年，在另一個案子中，最高法院宣布弗吉尼亞州有關異族通婚的限制法令違反了憲法。對美國黑人來說，這是一個偉大的突破，對美國社會而言，更是巨大的歷史跨越。

結語

民權運動的發展與高漲與肯尼迪和約翰遜民主黨政府任期（1960-1968）基本吻合。二戰後國際危機頻仍的背景下，利益集團自由主義(interest-group liberalism)被證明是穩定、有效並得到廣泛認可的統治制度。20世紀50年代美國民權運動的興起和蘇聯空間技術的發展引起美國的危機感，肯尼迪的"新邊疆"政策就是對這一情勢的回應。政治上，"新邊疆"建立在類似於新政時期勞工、農民、少數族裔、知識分子和南方的聯盟之上。肯尼迪和約翰遜把利益集團自由主義的統治術，恰到好處地把民權運動中平等主義(egalitarianism)對社會的關注相結合。約翰遜倡導的“偉大社會”，不只滿足於消除貧困和種族不平等上，而是有懷更遠大的目標。1964年，他在密西根大學的演講中，描繪了他心中的“偉大社會”：“在這個社會中，兒童可以發現豐富自己心靈的知識，擴大自己的才能；在這個社會中，人類的城市不僅為人的身體需要和商業要求服務，而且為[人類]美好的願望和對社會(community）的渴望服務” [29]。

很多美國史學家和社會學家把這次民權運動稱為20世紀美國最重要的歷史事件，1955年開始於蒙哥馬利的運動最終改造了美國成千上萬社區內的種族關係；60年代早期，這一運動居然把民權問題置於美國國家政治生活的中心地位。它最偉大的成就在於：利用聯邦憲法摧毀了原來“合法的”種族隔離政策，並為黑人爭得了個人自由；1964民權法案和1965年選舉法案，應當說是內戰以來美國黑人歷史上最具意義的兩大法案。

雖然民權運動取得了一系列重要成就，仍然存在著令人失望的現象，特別是學校的種族隔離問題。例如，黑白混校(School Integration)的實行就遇到不小阻力。到1964年，在深南方各州，對最高法院廢除學校種族隔離命令的執行進展緩慢，只有路易斯安那州67個學區中的3個、密西西比州150個學區中的4個和阿拉巴馬州118個學區中的9個廢除了種族隔離。即使這樣的數字也飽含水分，因為在統計規則上，只要白人學校中有幾名黑人學生，就被歸類為黑白混校的學校。在阿拉巴馬、阿肯色、密西西比、南卡羅來納、北卡羅來納、佐治亞、佛羅里達，只有不足百分之四的黑人與白人學生同校。南北邊境州的學校中倒是出現一些實質性改善，如肯塔基州68%的黑人孩子與白人同校，馬里蘭州是51%，西弗吉尼亞63%，密蘇里42%，俄克拉荷馬州31%。[30]總體上說，種族隔離廢除的進展緩慢且不徹底，在民權運動高峰時期，南方的大部分地方校董事會仍在繼續實行雙重學校制度。[31]

總之，民權運動雖然在其高潮階段取得了重要成果，美國社會最根本的深層結構問題並未得到解決。種族主義、貧困、貧民窟的慣性存留對自由主義的中心概念發起了挑戰，這個概念是：對憲法權利的平等保護應當賦予全體美國人民生活中的平等機會。這就要求民權運動在更深層面，挑戰廣泛貧困和製度化種族主義（institutional racism），最終改造美國的社會結構。1967年，金博士清楚地表達了他視野更為寬廣和激進的觀點，即把反對種族不公正的鬥爭與反對美國社會其他弊病的鬥爭結合起來。他指出：“黑色革命，遠遠超出了爭取黑人權利鬥爭的範疇。它強迫美國正視自己社會中存在的種族主義、貧困、好戰主義和物質主義等缺陷，這些缺陷又是相互聯繫的；黑色革命將把深深植根於我們社會整體結構中的罪惡暴露在光天化日之下”。[32]

讓自由之聲從紐約州的崇山峻嶺。

讓自由之聲響徹賓夕法尼亞州的阿勒格尼高峰。

讓自由之聲從白雪皚皚的科羅拉多洛磯山。

讓自由之聲從加利福尼亞州蜿蜒的群峰響起。

但不僅如此：

讓自由之聲從佐治亞州的石嶺。

讓自由之聲從田納西州的瞭望山。

讓自由之聲響徹密西西比州的每一座丘陵響起。

從每一片山坡上，讓自由之聲響徹。

而且當這種情況發生，以及當我們讓自由之聲轟響，當我們讓這環從每一個村莊和每一個小村莊，從每一個國家和每一個城市，我們將是能夠加快那一天，當所有上帝的孩子，黑人男子和白色男人，猶太人和非猶太人，新教徒和天主教徒，將能攜手同唱古老的黑人靈的話：

               終於自由了！終於自由了！

               感謝上帝，我們終於自由了！